Deshabandhaschitthasya Dhaaranaa

Dhārana significa mettere a fuoco la mente su un determinato oggetto; Patanjali se la cava semplicemente così. In realtà non ci sarebbe altro da aggiungere, scrivere o analizzare, in quanto si definisce uno stato interiore per cui le parole sono inadatte a descriverlo. É inutile perfino fantasticare mentalmente su paradisiaci, incantati stadi mentali perché si potrebbe rimanere delusi; un tale atteggiamento rivelerebbe infatti ancora un modo di ragionare che si basa su paragoni sensori, mentre lo stato mentale di dhārana non è percepito dai sensi in quanto essi sono stati interiorizzati. Dhārana significa mettere a fuoco la mente su un determinato oggetto o aspetto, che nel kriya è la realtà Omkar. In questa parte degli Yoga Sutra, Maharshi Patanjali seguita nella definizione delle rimanenti parti dello Yoga di cui dhārana è il sesto gradino e consiste nel concentrare il focus mentale su un singolo oggetto sino a penetrare il velo e ad entrare nel più intimo santuario dell'oggetto stesso. Il potere del dhārana o concentrazione mentale su un singolo oggetto può essere illustrato considerando la potenza di una lente di ingrandimento. Un raggio solare che emette luce e calore portatori di vita può essere concentrato su un punto attraverso una lente d'ingrandimento : lo stesso raggio di sole brucia quindi l'oggetto sul quale è stato concentrato. In modo analogo, la nostra mente nelle sue condizioni ordinarie è dispersiva, inquieta, si sposta e corre da un oggetto all'altro come una scimmia irrequieta che salta di ramo in ramo in cerca di frutti. Ma quando la mente viene messa a fuoco su se stessa, sugli stati mentali soggettivi o sugli oggetti cosmici, essa acquista poteri sovrumani che svelano i misteri e ci rendono capaci di comprendere la chiave che apre i segreti nascosti di Madre Natura, e si dirige verso la via dell'Autorealizzazione, del raggiungimento di Dio, della salvezza. Per raggiungere questo stato di assoluta concentrazione, la mente deve essere placata. La mente è uno strumento che classifica, giudica e coordina le impressioni del mondo esterno e quelle del nostro mondo interiore. La mente è il frutto dei pensieri difficili da reprimere perché astuti e volubili. Un pensiero ben custodito da una mente controllata porta felicità. Per ottenere il migliore risultato da uno strumento, se ne deve conoscere il funzionamento; la mente è lo strumento per pensare ed è quindi necessario considerare la sua intima essenza. Essa può trovarsi in uno stato di disordine e trascuratezza bramando quindi i beni materiali oppure può essere agitata e distratta benché si abbia la capacità di godere dei frutti dei propri sforzi che diventano il movente di ogni azione. In questo stato i desideri non sono ancora ordinati e sono fuori controllo. La mente può essere anche tarda e stupida e l'individuo non sa che cosa vuole; in tale stato è evidente il predominio di tama guna ed il cuore prova uno stato di profonda e vuota insoddisfazione. Qualora invece prevalga sattva guna la mente è del tutto attenta e le facoltà mentali sono concentrate su un solo oggetto o mirate ad un unico fine. Colui che si trova in questo stato ha poteri intellettuali superiori e sa perfettamente ciò che vuole, perciò usa tutti i suoi poteri per raggiungere lo scopo prefisso. Il volere spietatamente realizzare un proprio desiderio, senza riguardo per gli altri, può però creare molta infelicità; succede infatti spesso che i propri desideri, una volta appagati, lascino dietro di sé un sapore amaro. Quando una persona è in questo stato mentale diventa estremamente egoista ed insorge un nuovo pericolo. Quando i sensi cominciano a vagare incontrollati, la mente segue l'azione e questi offuscano il giudizio di un uomo e lo mandano alla deriva come una nave sbattuta da un mare in tempesta. Una nave ha bisogno di zavorra per mantenere un assetto regolare ed al timoniere occorre una stella per governarla. Colui che è ha una mente potente ha bisogno di bhakti (adorazione del Signore) e della concentrazione sulla divinità per mantenere il suo equilibrio mentale e per poter procedere sempre nella direzione giusta; non conoscerà la felicità fino a che scomparirà in lui la sensazione dell' "Io e del "Mio". Solo quando la mente (manas), l'intelletto (buddhi) e l'io (ahamkara) sono sotto controllo e vengono offerte a Dio per il Suo uso e il Suo servizio non vi è sensazione dell' "Io e del "Mio". Come una lente diventa più luminosa quando una gran quantità di luce è gettata su di essa e sembra essere tutta luce e non distinguibile da essa, così anche il kriyaban che ha offerto al Signore la propria mente, intelletto e io, diventa un uno con Lui, poiché pensa soltanto a Lui, che è il creatore del pensiero. Senza concentrazione non si può raggiungere la padronanza di alcuna cosa. Senza concentrarsi sulla Divinità, che forma e controlla l'universo, non si può scoprire la divinità in se stessi o divenire un essere universale. Per raggiungere questo grado di concentrazione, si consiglia lo studio del singolo elemento che pervade tutto, l'Io più profondo di tutti gli esseri che si manifesta nella realtà Omkar e nel suono di OM.

Tatra pratyayaikataanataa dhyaanam

Dhyāna è la ferma concentrazione (della mente) su un oggetto. Come per lo stadio precedente anche qui Patanjali è estremamente conciso ed in effetti ci sarebbe ancora meno da dire se non che fra i tre stadi finali dello Yoga non esistono definite linee di demarcazione ma l'uno deriva dall'altro così come il fiore viene dalla gemma ed il frutto dal fiore. Dhyāna, la meditazione, è uno stadio superiore al dhārana in quanto comprende non soltanto la concentrazione della mente su un punto, ma esige anche una più profonda penetrazione nel cuore stesso dell'oggetto, fino a che l'oggetto, colui che pensa e quanto viene pensato, giungano a formare una flusso ininterrotto di consapevolezza, che è poi la realtà intima che fa da sostegno al momento esterno. Un effetto, l'intera creazione con tutte le sue creature, dalle più alte galassie all'atomo più minuscolo non sono altro che idee e volere, riducibili quindi al Logos o idea di Dio e alla sacra onnipotenza di Dio, il Suo volere. La materia non è altro che condensazione di idea o consapevolezza. Dhyāna, o meditazione, può raggiungere uno stato trascendentale quando la mente dell'uomo sosti quasi ininterrottamente nelle regioni celesti anche mentre abita questo pianeta mortale, e comunichi con l'Altissimo anche quando è impegnato nelle responsabilità e nei doveri mondani. Come l'acqua assume la forma del recipiente che la contiene, la mente, quando contempla un oggetto si trasmuta nella forma di tale oggetto. La mente che medita sulla divinità che pervade tutto e che essa adora, viene profondamente trasformata da una lunga e continua devozione, nelle sembianze di tale divinità. Quando si versa l'olio da un recipiente in un altro, si può vederne il flusso fermo e costante. Quando il flusso della concentrazione è continuo, ha origine lo stato dhyāna. Come il filamento di una lampadina elettrica si accende e si illumina quando vi scorre una corrente elettrica regolare e continua, la mente dello yogi sarà illuminata da dhyāna. Il suo corpo, il respiro, i sensi, la mente, la ragione e l'io sono tutti integrati nell'oggetto della sua contemplazione, lo Spirito Universale. Egli permane in uno stato di coscienza che non ha definizione alcuna; nessun'altra sensazione è in Lui, eccettuato un senso di Suprema Beatitudine. Come in un lampo, lo yogi vede la luce che splende al di là della terra e dei cieli e vede la luce che brilla nel suo cuore. Diventa fonte di luce per sé stesso e per gli altri.

I segni del progresso sulla via dello Yoga sono salute, un senso di leggerezza fisica, costanza, chiarezza di espressione, voce piacevole e libertà dalla brama. Lo yogi acquista una mente equilibrata, serena e tranquilla; è il vero simbolo dell'umiltà. Dedica tutte le proprie azioni al Signore e, rifugiandosi in Lui, si libera dalla schiavitù del karma e diventa un'anima liberata.

Nota: È davvero interessante notare come Patanjali, ai suoi tempi (circa due secoli a.C.) abbia potuto anticipare una psicologia e una tecnica mentale in enorme anticipo persino sulla nostra era atomica. Tutte le nostre attuali ricerche e scoperte psicologiche sembrano essere null'altro che un'onda del possente oceano della psicologia mistica e dell'esoterismo metafisico dai quali scaturirono gli aforismi Yoga.

Tadevaarthamaatranirbhaasarn svaruupashunyamiva samaadhy

 

Samādhi, o estasi, significa contemplazione dell'idea, del significato, lasciando da parte le parole o il nome o la forma(all'interno dei quali è racchiusa l'idea). É il soffermarsi nella pura consapevolezza al di là dai nomi e dalle forme. Il più alto stadio che possa essere raggiunto attraverso la pratica dello Yoga è dunque il samādhi, o il permanere rapito della mente nel mondo della Pura Consapevolezza, che esiste, e di là dal mondo dei nomi e delle forme. Ancora più in là sta la Pura Consapevolezza Immacolata, oltre la quale la mente umana non può andare. L'Essenza di Dio sta di là da Dio, il quale è "l'al di là degli al di là". Ciò che i mistici cristiani e gli yogi descrivono come trance o visione beatifica è il più elevato stadio della disciplina spirituale e si manifesta quando l'anima, purificata da tutti i legami peccaminosi, dalle passioni e dalle emozioni biologiche ed animali, diviene meritevole di ricevere l'altissima Luce di Dio, e, per vari stadi, viene assorbita in quella Luce, in quell'Amore e in quella vita di Dio che sono il reale Regno di Dio, le isole benedette, il raggiungimento di ciò che è lo scopo della vita. Samādhi è il compimento della ricerca dell' aspirante spirituale che, al culmine della sua meditazione, passa nello stato di estasi; il suo corpo e i suoi sensi sono ora in stato di riposo come se egli fosse addormentato, le facoltà mentali e la ragione sono vigili come se egli fosse sveglio. La persona in stato di samādhi è completamente conscia e vigile e Brahman, Dio, è tutta la creazione. Il kriyaban è tranquillo e lo adora come la sua origine, come la fonte del suo respiro, come quello in cui si dissolverà. L'anima nel cuore è più piccola del più piccolo seme, tuttavia più grande del cielo, che contiene tutte le attività e i desideri umani; il kriyaban raggiunge questa verità. Non rimane alcun senso dell' "Io" e del "Mio" poiché l'attività della mente, del corpo e dell'intelletto si è fermata come in un grande sonno. Il kriyaban ha raggiunto il vero Yoga; rimane soltanto l'intuizione della coscienza, della verità e della gioia indescrivibile. É in questo una pace che supera ogni conoscenza. La mente non può trovare le parole per descrivere questo stato e la lingua non riesce a pronunziarle. Questo stato può essere descritto soltanto da un profondo silenzio. Lo yogi si è distaccato dal mondo materiale ed è assorbito nell'Eterno; non vi è più dualità tra il conoscitore ed il conosciuto poiché essi sono uniti come la canfora e la fiamma.

Non è corretto pensare che il samādhi, benché sia uno stato "assoluto" si presenti alla coscienza in un solo modo ma, essendo uno stato soggettivo, prende varie forme. Anche se è lo stadio finale dell'evoluzione dello yogi si può dire che, nelle sue prime manifestazioni, sia solo lo stato iniziale della sua "nuova" vita spirituale e tutte le varie forme che assume, di cui la coscienza dello yogi fa l'esperienza, sono in relazione con il suo livello di evoluzione e quindi delle capacità di percezione che egli ha sviluppato. Ed è in relazione a questo fatto che esistono altri kriya oltre al quarto che, come detto precedentemente, non sono insegnati da qualcuno ma sono sviluppati dallo yogi stesso al fine di permanere sempre più  a lungo in questi elevati stati di coscienza. Esistono quindi stati di "unificazione" con il suono cosmico di OM, poi con la vibrazione che proviene da esso ed anche con la luce che da esso emana. In quest'ultimo caso lo yogi riesce, oltre a percepire chiaramente l'occhio spirituale, a penetrarlo e ad entrare nei "reami sottili". Esistono poi stati di unificazione ancora più  elevati come il divenire uno con la gioia cosmica che tutto penetra, poi con la divina intelligenza che è saggezza assoluta e con la devozione e l'amore divino in tutte le creature, in ogni cosa ed in Dio. Infine si giunge all'unificazione con tutta la bellezza e la gloria dello Spirito. Oltre a queste varietà di forme esperienziali lo stato di samādhi si può distinguere in due modalità peculiari: savikalpa samādhi e nirvikalpa samādhi. Nella prima modalità lo yogi è in grado di fare l'esperienza delle varie forme di manifestazione di Dio come suono, luce, devozione, beatitudine, bellezza dello Spirito, ecc... ma con l'esclusione della coscienza del corpo e del mondo il che significa che lo yogi si trova necessariamente in uno stato di assoluta immobilità fisica. Con ulteriori meditazioni e perfezionamenti egli può infine giungere allo stato di nirvikalpa samādhi che significa che l'anima è in grado di vivere continuamente immersa nello Spirito, percependone le sue manifestazioni nel corpo, nella mente ed in sé medesima, senza sottostare alla condizione di immobilità fisica. Questo è lo stato, rarissimo e molto arduo da raggiungere, in cui si trovano i grandi Avatar come Cristo, Buddha, Krsna e Babaji.

Se si ha avuto il privilegio e la capacità di penetrare così profondamente dentro la propria intima essenza, se la propria coscienza ha fatto più volte l'esperienza di questi stati mentali di pace e beatitudine, la mente e soprattutto l'anima hanno subito un procedimento analogo a quello di un pezzo di ferro che è stato trasformato in un magnete permanente. Se prima che gli venisse fornita una intensa corrente elettrica ad una alta temperatura le sue molecole erano diversamente e disordinatamente orientate ora non più; similmente le cellule della mente dello yogi sono tutte orientate verso la Luce della Divinità che ha scoperto in sé stesso e non torneranno più allo stato di caos precedente. Allo stesso modo tutte le sue strutture corporee, da quella più grossolana a quella più sottile, subiscono un mutamento permanente e quando, in una eventuale nuova vita, lo yogi assumesse un nuovo corpo fisico, questi sarà conforme alle caratteristiche della sua anima elevata. É comprensibilmente molto arduo per la maggioranza degli uomini giungere a queste vette di perfezione interiore; molti si fermeranno prima. Ma nel cammino dello yoga si dice che non vi sia spreco né distruzione volendo significare che ogni forma di realizzazione raggiunta dall'anima non andrà più perduta, nemmeno nelle vite future. E questa potrebbe essere una spiegazione a quanto Arjuna chiese, a tal proposito, al Signore Krsna, che gli rispose illuminandolo su quale sarebbe stato il destino di chi, giunto alle soglie della perfezione spirituale, non fosse riuscito a completare l'intento.

" Cosa accade a colui che lotta e non riesce a raggiungere il fine dello Yoga, che ha fede, ma la cui mente svia dallo Yoga? "   " Nessuna disgrazia può accadere a un giusto. Dimora per lunghi anni nel paradiso di coloro che operarono il bene, e poi rinasce nella casa del puro e del grande. Può rinascere anche in una famiglia di yogi illuminati, ma nascere in tale famiglia è molto difficile a questo mondo. Riguadagnerà la saggezza raggiunta nella sua prima vita e si sforzerà di raggiungere la perfezione. A causa del suo precedente studio, pratica e lotta che lo guidano sempre avanti, lo yogi combatte sempre con un'anima libera dal peccato, ottiene la perfezione attraverso molte vite e raggiunge lo scopo supremo. Lo yogi supera coloro che seguono soltanto il cammino dell'austerità, del sapere e del servire. Perciò, Arjuna, sii uno yogi. Il più grande di tutti gli yogi è cui cuore ha fede in me "     Bhagavad Gità, IV 38-47

La pratica unificata della concentrazione, della meditazione e della contemplazione estatica è Samyama. Ciò che è stato descritto come differente nei precedenti tre aforismi su dhārana, dhyāna e samādhi, può essere unificato dallo yogi praticante, quando tutti i fiori e i frutti della concentrazione, della meditazione e della contemplazione siano riuniti in Samyama su un determinato oggetto. Samyama è ridurre a consapevolezza di Dio un oggetto fino a che spariscano nome e forme e ne rimangano soltanto la luce ed il potere divino. Questi elevatissimi gradi di beatitudine meditativa e di gioia contemplativa non dicono nulla alla gente comune, cosi come i piaceri dei sensi e gli allettamenti mondani non significano nulla per gli yogi. La vita mondana non è altro che la vita animale limitata dai sensi con una sottile patina di tecnologia civilizzata per una gratificazione intensa in eventi solitamente rari dei desideri e delle voglie sensuali, mentre la via dello yoga è quel corso austero e graduale di disciplina nel quale la mente dell'uomo passa di luce in luce, sino a gravitare nel grembo stesso dell'Essenza Divina, nostro vero ed incalcolabile tesoro. La capsula di energia concentrata deve però essere amministrata cautamente, giudiziosamente e gradualmente. Avido della luce, del giusto potere e dell'amore contenuti nel Samyama, lo yogi deve evitare di tuffarsi di testa in questo oceano di nettare, ma deve assorbire solo quanto è assorbibile dal suo sistema, altrimenti l'orgoglio penetrerà nella consapevolezza divina ed egli potrebbe perdersi nuovamente nel mare della mondanità. La trance yogica e la visione di Dio sono i massimi antidoti contro quella mondanità accentratrice che stanca, rende malati e mette in condizione di essere travolti dalle correnti mondane che trascinano nel mare delle cose del mondo. Sino a che possediamo un corpo è nostro privilegio usarlo come un battello che imbarca passeggeri verso le lontane spiagge dell'esistenza. E quando il corpo cessa di esistere non abbiamo più occasione di acquisire meriti e di farci strada verso il nostro Beneamato Divino attraverso tentazioni, pericoli, difficoltà ed ostacoli, inseparabili dal nostro pellegrinaggio terreno. Questo mondo non è la nostra casa; non è altro che un ponte che ci serve per passare dal tempo all'Eternità, un ponte che supera l'abisso tra la creazione e il Creatore, tra la terra e il cielo, tra l'uomo e Dio. Passo dopo passo, centimetro su centimetro, la conquista dell'Everest di Dio può essere intrapresa da novizi, aspiranti e anime divine che, dopo essere nate come esseri umani, non hanno mai perso di vista l'opportunità che è stata loro concessa di raggiungere Dio, rifuggendo dai peccaminosi piaceri effimeri della vita e innalzandosi verso i cieli illuminati dalla Sua stella.

Tadapi bahirangam nirbiijasya

Anche questi tre stadi interiori diventano esteriori (in relazione) al samādhi, privo di semi. Dopo aver fatto una distinzione fra stadi interiori ed esteriori dello Yoga, Patanjali aggiunge questo aforisma per stabilire che le otto parti dello yoga, incluse la concentrazione, la meditazione e la contemplazione, diventano esteriori quando si paragonano alla realizzazione del samādhi senza semi, il nirbiija samādhi, sul quale già si è soffermato nel primo capitolo degli yoga sutra. Il ciclo della nascita e della morte, sia umano che no, continua sino a quando "jnāna", la gnosi, appare e purifica la consapevolezza suprema che congiunge la goccia all'oceano, quella Jivātma individualizzata con il Paramātma o Anima Suprema. È soltanto con quella realizzazione di contemplazione dell'Infinito che la legge karmica, che presiede a nascite e morti, diventa impotente a generare un'altra vita, dopo l'assorbimento nell'Uno che non origina nascita e che è soltanto Dio. Come un seme buttato nel fuoco, sebbene sia ancora un seme, è tuttavia incapace di riprodursi come fa invece se deposto nel solco, analogamente attraverso la visione contemplativa estatica di Dio il piccolo ego viene bruciato e perde il suo potere di riprodursi in un'ulteriore nuova vita. L'ignoranza, come già detto più volte, è causa tanto di nascita e di morte come pure delle manifestazioni del mondo così come appaiono, mentre per il saggio e l'illuminato, il mondo non sarà più tale ma diventerà soltanto l'ombra dell'immenso Dio, del Supremo. Che cosa altro è mai infatti il mondo se non Dio e la Sua Immagine che gli ignoranti vedono frazionata, ma che il saggio comprende come l'Uno, l'Uno senza il secondo?