Come in ogni tradizione Yoga che si rispetti anche il Kriya Yoga ha una propria linea Guru-discepolo di discendenza, anzi, come è logico aspettarsi in ogni albero genealogico, ne esistono diverse. É infatti facile comprendere che se un maestro ha nella sua vita più discepoli ai quali viene ad un certo punto data la facoltà di tramandare le tecniche che a egli stesso sono state insegnate, i vari rami dell'albero tendono a moltiplicarsi ed a divergere in un qualche modo l'uno dall'altro, pur facendo capo sempre al medesimo ceppo. Anche se molto antica come origini, questa disciplina è stata ripresentata al mondo in tempi tutto sommato recenti, ragionando ovviamente su una scala temporale ben più ampia di quella relativa alla lunghezza media di una vita umana, e precisamente nell'anno 161-Dvapara, che corrisponde al 1861 secondo il calendario cristiano. Quella che è rappresentata qui è probabilmente la più classica che in occidente si possa riportare, soprattutto in riferimento ad un paese e ad una cultura che non fanno capo agli Stati Uniti d'America, primo luogo dell'altro emisfero in cui gli yogi dell'India moderna decisero di esportare la loro millenaria cultura spirituale. La linea di maestri è quella che, originando come tutte a Babaji, passa quindi a Lahiri Mahasaya, poi a Sri Yukteswar ed infine a Paramahansa Yogananda. Saranno quindi riportate alcune loro brevi note biografiche che vogliono essere, da parte mia, un piccolo ma sentito tributo a personalità dalla mente cristallina e dalla saggezza suprema. I loro stili di vita puri ed aderenti alla verità hanno lasciato un messaggio che indubbiamente contribuisce, e continuerà a farlo anche per il futuro, ad illuminare chiunque cercasse in loro anche solo un barlume di luce, in mezzo al buio ed alla confusione che avvolge il mondo.

Krishna, Cristo, Kriya...kri, kri, kri. Può sembrare uno scherzo irriverente però può anche far pensare. La medesima radice per i due grandi Avatar e, se si guarda bene, lo stesso messaggio. Si dice che bene e male si combattano continuamente nel mondo e spesso, seppur di poco, il bene prevalga. Quando il male sta per avere la meglio, Dio, la Persona Suprema, manda il suo Figlio, un Avatar, per ristabilire l'ordine. Circa duemila anni fa, quando il Kali Yuga si apprestava ad entrare nella sua fase di forte predominanza, Gesù Cristo venne sulla terra. I cristiani dicono che egli venne a salvare l'umanità morendo sulla croce per espiare i loro peccati, i seguaci dello yoga dicono che egli venne per consumare il karma negativo che gli umani, ottenebrati dall'era oscura, avevano ed avrebbero generato. Il grande Guru dell'occidente caricò sulle sue spalle l'enorme fardello del karma degli uomini sprofondati nelle tenebre di una materialità abissale dando loro, con il Suo messaggio illuminante, una fiaccola per rischiararne il cammino nell'età infausta che si stava preparando davanti a loro.

Per i kriya yogi sono entrambi riveriti, grandi Avatar. Krishna è l'auriga del carro nella battaglia di Kurukshetra, su cui è anche Arjuna, il discepolo che riceve i suoi sommi insegnamenti sullo yoga e non è pensabile, per chi volesse tentare il cammino del kriya yoga, ignorare la sua dottrina riportata nelle pagine della Bhagavad Gitā. Riguardo a Gesù, oltre al magistero spirituale di somma e cristallina purezza che ci ha tramandato, si dice che sia in perpetuo contatto con Babaji in una divina collaborazione per lo sviluppo spirituale dell'umanità. Le loro note biografiche sono di scarsa importanza in queste pagine mentre i loro messaggi spirituali, divine perle di verità, saranno più volte citati e messi a confronto per sottolinearne l'unicità.   

Il Santo Babaji rappresenta decisamente un enigma. La sua esistenza è stata rivelata al mondo per la prima volta con la narrazione resa da Paramahansa Yogananda nel suo "Autobiografia di uno Yogi". L'adorabile Guru di Sri Sri Shyama Charan Lahiri Mahasaya fu la sorgente della diffusione del sistema del Kriya Yoga nel mondo nei tempi moderni. Egli non era conosciuto con alcun nome se non con l'appellativo di Babaji che può essere tradotto in lingua italiana come "reverendo padre" e nulla si sa sulle sue origini. I picchi settentrionali dell'Himalaya vicino a Badrinarayan potrebbero essere tuttora benedetti dalla presenza vivente di Babaji, Guru di Lahiri Mahasaya. Il Maestro che vive appartato dal mondo ha mantenuto per secoli, e forse per millenni, la sua forma fisica. Babaji, che non conosce la morte, è un avatar; questa parola sanscrita significa "discesa"; le sue radici sono: ava, "giù" e tri "passare". Nelle Scritture indù, avatara indica la discesa della Divinità nella carne dell'uomo. "Lo stato spirituale di Babaji trascende la comprensione umana", spiegava Sri Yukteswar. "La limitatissima vista dell'uomo non può penetrare fino alla sua stella trascendente. 'É vano anche solo tentare d'immaginare quanto sia elevato l'avatar. Esso è inconcepibile. Un avatar non è soggetto all'economia universale; il suo puro corpo visibile quale immagine di luce, è libero da ogni debito verso la natura. Lo sguardo distratto può non scorgere alcunché di straordinario nelle fattezze di un avatar, ma egli non getta ombra, né lascia tracce di passi sul suolo. Queste sono simboliche prove esteriori dell'assenza di oscurità interiore e di legami materiali. Solo un tale uomo divino conosce la Verità celata dietro la relatività della vita e della morte". La sua figura ha ispirato, ed continuerà ad ispirare, tanti kriya yogi rimanendo nei loro cuori come il più riverito dei Maestri. Fonti diverse fanno riferimento a lui anche come Mahamuni Babaji, Traimvak Baba e Shiv Maharaj ma nessuna conferma riguardo a questi appellativi può essere trovata né tra i discepoli di Lahiri Mahasaya né negli scritti dei discorsi che sono stati riportati di quest'ultimo. Anche riguardo all'unica, celebre, icona grafica che è stata riportata di questo santo esistono dubbi sulla effettiva rassomiglianza con la sua reale forma fisica in quanto quei pochi che ebbero il privilegio di incontrarlo di persona asseriscono che il disegno che ne è stato fatto non ne riporta fedelmente i tratti. 

Paramahansa Pranavananda Giri Maharahi, discepolo di Lahiri Mahasaya, ha lasciato una nota scritta su una edizione della Gitā pubblicata dopo la sua morte, la Pranava Gitā, in cui racconta di aver visto Babaji in compagnia del suo guru e di avere avuto il privilegio di parlare con lui. Mentre stava tranquillamente parlando con Lahiri Mahasaya, nel salottino di quest'ultimo, ad un certo punto lo vide alzarsi improvvisamente colto da fretta ed eccitazione e dirigersi verso il cortile; Pranavananda lo seguì incuriosito e lo vide quindi inginocchiarsi e prostrarsi ai piedi di un giovane uomo che dava l'impressione di venire dalle zone poco popolate di fuori città e provò un leggero sentimento di sconforto nel vedere il suo anziano e riverito guru mostrare una tale venerazione per quel giovincello. Alzatosi in piedi Lahiri Mahasaya portò quindi il suo discepolo davanti a quello che per lui era un estraneo chiedendogli di mostrare venerazione per il santo Babaji, cosa che fece non appena sentì pronunciare il suo nome. Allo stesso tempo Pranavananda non riusciva a non chiedersi come Babaji potesse apparire così giovane nonostante il suo discepolo, Lahiri Mahasaya, fosse già in età avanzata. Il gruppetto dei tre si riunì successivamente per una cena durante la quale a Pranavananda fu possibile fare alcune domande al grande santo. Alla domanda su quale fosse la sua reale età egli rispose che la normale durata della vita umana può essere stimata sui 120 anni ma che è possibile aumentarne la durata praticando il Kaya Kalpa, una tecnica di ringiovanimento. Babaji gli riferì che egli aveva già completato tre cicli di quella tecnica ed era nella seconda metà del quarto. Gli chiese anche per quanto tempo ancora sarebbe rimasto nella sua forma fisica ottenendone la risposta che egli si sarebbe trattenuto ancora per qualche tempo poiché aveva alcuni importanti compiti da assolvere. Questo avvenimento ebbe luogo nella tarda seconda metà dell'800.

Pare che le visite di Babaji alla dimora di Lahiri Mahasaya non fossero del tutto infrequenti ed anche a Sri Yukteswar, che ebbe più volte il privilegio di trovarsi in sua presenza, capitò di incontrarlo proprio nella casa del suo guru, a Benares. L'episodio è riportato nell'Autobiografia di uno yogi, in un dialogo in cui Yogananda aveva chiesto al suo maestro se avesse mai incontrato l'avatar. Questi gli rispose affermativamente raccontando, tra i vari episodi, di una volta in cui era andato a fare visita a Lahiri Mahasaya, pochi mesi dopo avere avuto un fugace incontro con Babaji che lo aveva però lasciato molto insoddisfatto, in quanto il grande santo gli si "era concesso" per un tempo da lui ritenuto troppo breve. Sri Yukteswar si sentì profondamente ferito da questo fatto ed il suo cuore era ancora pervaso da una sorta di "collera amorosa" verso il suo param-guru. Con un sorriso di benvenuto Lahiri Mahasaya, facendolo accomodare nel suo salottino, chiese al suo discepolo se, entrando, non avesse per caso incontrato Babaji sulla soglia di ingresso della casa. Alla sua risposta negativa lo chiamò vicino a sé e, toccandogli lievemente la fronte, gli disse di guardarsi accanto. La figura di Babaji era effettivamente sulla porta e Sri Yukteswar fu in quel momento in grado di scorgerla. Serbando ancora in cuore la recente ferita non si inchinò davanti a lui, secondo una rispettosa usanza, sollevando lo stupore di Lahiri per quella sorta di orgogliosa rimostranza. Babaji, andandogli incontro, gli chiese il motivo  della evidente collera che provava verso la sua persona, anche se ne era pienamente consapevole e la risposta fu quella che si aspettava e cioè il fatto che egli quel giorno, assieme al suo magico gruppo, svanì troppo rapidamente nell'aria senza dargli la possibilità di esprimere adeguatamente la propria reverenza. Il grande maestro in realtà aveva colto l'occasione, pur avendo utilizzato una maniera apparentemente scortese di ottemperare ad una precedente promessa fatta a Sri Yukteswar, di dargli un ulteriore insegnamento. "Ti dissi che ci saremmo incontrati di nuovo, ma non per quanto tempo", replicò infatti ridendo dolcemente. "Eri tanto eccitato che fui quasi soffiato via dall'etere dalle raffiche della tua agitazione". Benché quella spiegazione fosse risultata poco lusinghiera per quello che, anche se avanzato nello yoga, ancora era un guru in via di formazione, il cuore di Sri Yukteswar fu intenerito a sufficienza da indurlo a compiere l'atto di riverenza al maestro, inginocchiandosi ai suoi piedi. Questi, avendo apprezzato la vittoria di Sri Yukteswar sul suo ancora baldanzoso ego con un gentile colpetto sulla spalla gli disse ancora: "Figliolo, devi meditare di più. Il tuo sguardo non è ancora perfetto e non potresti scorgermi se io mi nascondessi dietro la luce del sole". Con queste parole, dette con la voce di un flauto celestiale, Babaji sparì celandosi nel segreto splendore. Nei racconti riportati nell'Autobiografia di Yogananda più volte si narra di come quel supremo maestro utilizzasse spesso mezzi di trasporto "non convenzionali" chiamati dagli yogi viaggi astrali. In realtà quando ci si trovava al suo cospetto non si poteva mai essere certi se fosse lui in persona oppure una materializzazione di sé da lui operata con i suoi straordinari poteri, i siddhi.     

Un altro aneddoto riporta di quando Paramahansa Yogananda fece il suo ritorno in India, tra il 1935 e il 1936, e rese visita ad Acharya Bhupendra Nath Sanyal, uno dei più giovani tra i discepoli di Lahiri Mahasaya. Yoganandaji era molto interessato in quel momento a raccogliere informazioni sui grandi santi dell'India moderna e chiese all'ormai vecchio discepolo del suo param-guru se avesse mai incontrato di persona Babaji per avere notizie sui suoi tratti fisici ed egli rispose che aveva solo sentito dire che coloro che sono molto avanzati nel cammino del Kriya tendono a diventare molto simili nelle loro sembianze, rassomigliando a Lahiri Mahasaya, ma di non averlo mai visto di persona. Alla domanda se avesse notizia che Babaji fosse ancora in vita l'anziano Acharya replicò che aveva sentito dire di un uomo fortemente somigliante a Lahiri Mahasaya che viveva nelle regioni a nord della Siberia.

La missione di Babaji in India fu quella di assistere i profeti nell'adempimento dei compiti speciali loro affidati, per questo egli merita il titolo definitivo delle Scritture di Mahavatar, Grande Avatar. Egli dichiarò di avere iniziato allo yoga, a Benares, l'impareggiabile Shankara filosofo dell'India ed antico riorganizzatore dell'ordine degli Swami diversi secoli prima. Raccontando l'episodio agli affascinati discepoli Lahiri Mahasaya e Swami Kebalananda, Babaji ricordò molti interessanti particolari del suo incontro col Grande monista. Innumerevoli seguaci del Kriya Yoga credono fermamente che il santo Babaji serbi tutt'ora la sua forma materiale e guidi da dietro le quinte la vita spirituale di molte persone. Diversi episodi che sono stati raccontati fanno pensare che il Mahavatar fosse ancora attivo fino a tutta la quarta decade del ventesimo secolo anche se altre inattendibili fantasie sono state riportate da parte di gente credulona e incline alle facili immaginazioni. Pare infatti che qualcuno abbia scritto un articolo in cui lo stesso autore affermasse di avere incontrato Babaji in un ashram, guidato dal Mahavatar in persona, presso Brindaban. É assolutamente arduo anche il solo immaginare come possa un tale santo tra i santi essere coinvolto in un tale affare ancora legato al mondo come il gestire un ashram o un monastero! Mahamuni Babaji non appartiene a nessuna età o paese; egli è un uomo dell'universo, che guida i destini dell'umanità in tutto il mondo verso la propria divina eredità spirituale.         

Lahiri Mahasaya nacque il 30 settembre 1828 da una religiosissima famiglia brahmina di antico lignaggio. Il suo luogo di nascita fu il piccolo villaggio di Ghurni, nel distretto Nadia vicino a Krishnagar, nel Bengala. Egli era l'unico figlio di Muktakashi, seconda moglie dello stimatissimo Gaur Mohan Lahiri. (La prima moglie, dopo la nascita di tre figli, era morta durante un pellegrinaggio). La madre del ragazzo morì durante l'infanzia di questi. Poco si sa di lei, eccetto che era un'ardente devota di Shiva ', designato nelle Scritture come "Re degli Yoghi".

Il piccolo Lahiri, che si chiamava Shyama Charan, trascorse i suoi primi anni nell'avita casa di Ghurni. A tre o quattro anni lo si vedeva spesso seduto nella sabbia in una certa posizione yoga, il corpo completamente nascosto, fuorché la testa. La proprietà dei Lahiri fu distrutta nell'inverno 1833 quando il vicino fiume Jalangi deviò il proprio corso, e disparve nelle profondità del Gange. Uno dei templi di Shiva fondato dai Lahiri si inabissò nel fiume con la casa avita. Un devoto salvò l'immagine di pietra del Signore Shiva dall'impeto delle acque, e la pose in un nuovo tempio, ora noto col nome di Sito del Shiva di Ghurni. Gaur Mohan Lahiri con la famiglia abbandonò Ghurni e si stabilì a Benares, dove immediatamente eresse un tempio a Shiva. Egli diresse la sua casa secondo le norme della disciplina Vedica, osservando regolarmente i riti religiosi, gli atti di carità e lo studio delle Scritture. Giusto e di mente aperta, egli non ignorava però la benefica corrente delle idee moderne.

Il ragazzo Lahiri prese lezioni collettive in indi e in urdu con un gruppo di studio a Benares. Frequentò una scuola diretta da Joy Narayan Ghosal, ricevendo istruzione in sanscrito, in bengali, in francese e in inglese. Applicandosi allo studio approfondito dei Veda, il giovane yogi ascoltava avidamente le dispute sulle Scritture tenute da colti brahmini, fra cui un pandit di Mahratta, chiamato Nag-Bhatta. Shyama Charan era un giovinetto buono, gentile e coraggioso, amato da tutti i suoi compagni. Dotato di un corpo ben proporzionato, sano e vigoroso, eccelleva nel nuoto, e in molte abilità manuali. Nel 1846 Shyama Charan Lahiri sposò Srimati Kashi Moni, figlia di Sri Debnarayan Sanyal. Vero modello di sposa indiana, Kashi Moni assolse lietamente tutti i suoi doveri di donna di casa, osservando gli obblighi tradizionali di servire ospiti e poveri. Questa unione fu benedetta da due santi figli: Tincouri e Ducouri, e da due figlie. Nel 1851, a 23 anni, Lahiri Mahasaya s'impiegò quale contabile nel Dipartimento del Genio Militare del Governo Inglese. Ottenne molte promozioni durante il suo servizio. Non solo egli era un Maestro dinanzi agli occhi di Dio, ma anche un uomo di successo nel piccolo dramma umano, nel quale sosteneva l'umile parte di lavoratore d'ufficio nel mondo. In vari periodi, Lahiri Mahasaya fu trasferito dal Genio Militare negli uffici dipendenti di Gazipur, Mirjapur, Naini 'Tal, Danapur e Benares. Dopo la morte del padre, il giovane Lahiri dovette assumersi la responsabilità di tutta la sua famiglia. Acquistò per essa una tranquilla proprietà nell'appartata località di Garudeswar Mohulla, vicino a Benares.

Fu nel suo trentatreesimo anno che Lahiri Mahasaya vide adempiersi il fine per cui era stato reincarnato sulla terra. Incontrò in quell'anno il suo grande Guru, Babaji, nei pressi dell'Himalaya, e fu da lui iniziato al Kriya Yoga. Relativamente a questo fatto si racconta che un giorno egli ricevette la notizia di un trasferimento, rivelatosi in seguito un errore, a Ranikhet, piccola località presso Nainital nell'Himalaya, a 800 chilometri dalla sua abitazione. La nuova occupazione, che consisteva nel sorvegliare i lavori e nello scrivere delle lettere, gli lasciava del tempo libero. Perciò si domandò se vi fossero dei sadhu (monaci erranti, mendicanti) in quella zona e chiese notizie ad una persona del luogo, che rispose: "Si, ce ne sono. Alla sommità della collina vivono dei sadhu che ci fanno servizi e ci curano se siamo malati. Noi portiamo a loro talvolta del cibo". Lahiri ebbe il desiderio di incontrarli. Un giorno, terminato il lavoro, si incamminò per la montagna, accompagnato da una persona del luogo che conosceva quei sentieri. Alla sommità di una collina poco elevata, questi gli indicò il luogo dove vivevano i sadhu e lasciò Lahiri, che continuò da solo la strada in montagna, con grande fatica fisica e mentale. L'oscurità stava già scendendo ed egli cominciava a preoccuparsi quando gli apparve davanti un giovane sadhu che sembrava aspettarlo. Quel giovane era in realtà il suo guru che già nella sua vita precedente si era curato del suo sviluppo spirituale, il Mahavatar Babaji, che aveva intenzionalmente causato l'errore del suo trasferimento tramite il fortissimo potere della sua mente magnetica, lo stesso che usò per attirare a sé il suo discepolo al momento che egli ritenne opportuno. (La descrizione dell'incontro tra Lahiri Mahasaya e il Suo Guru Babaji è magnificamente descritta nel libro di Paramahansa Yogananda, Autobiografia di uno Yogi, nel capitolo "Il convegno incantato sull'Himalaya"). Questo grande avvenimento non riguardò Lahiri Mahasaya soltanto, ma rappresentò un fortunato evento per tutto il genere umano. Con esso l'arte suprema dello yoga, già perduta o da lungo tempo scomparsa, veniva riportata alla luce. Da quel momento la missione di Lahiri Mahasaya consistette nella diffusione del Kriya Yoga, la millenaria tecnica di meditazione ricevuta dal suo guru. Il primo discepolo di Lahiri fu un giardiniere di Benares. In seguito, molti fedeli si recarono da lui per ricevere l'iniziazione. Lahiri accettava tutti: brahmini, kshatryas, intoccabili, musulmani, inglesi, re o maharaja, senza distinzione di casta o di appartenenza religiosa. Andò in pensione nel 1880 e visse sempre nella sua casa di Benares i successivi 15 anni. Passò la maggior parte del suo tempo in meditazione. Avvertito poco tempo prima dell'avvenimento da un messaggio che Babaji gli fece recapitare da Sri Yukteswar, entrò in mahasamadhi, la cosciente uscita dal corpo degli yogi evoluti, il 26 settembre 1895.

Come nella leggenda dei Purana, la Madre Ganga discese dal cielo alla terra per offrire all'arsura del devoto Bhagirath un divino ristoro, così nel 1861 il celeste flusso del Kriya si riversò dalle fortezze segrete dell'Himalaya nei polverosi ricoveri degli uomini.

"Il mio nome di famiglia era Priya Nath Karar. Nacqui il 10 Maggio 1855 qui a Srirampur (Serampore), dove mio padre era un facoltoso uomo d'affari. Mi lasciò la casa avita, che è ora il mio eremitaggio. La mia istruzione scolastica ufficiale fu scarsa. La trovavo lenta e superficiale. Appena adulto mi accollai le responsabilità d'un capofamiglia ed ho una figlia, ora sposata. La mia maturità fu benedetta dalla guida spirituale di Lahiri Mahasaya. Dopo la morte di mia moglie entrai nell'Ordine monastico degli Swami e ricevetti il nuovo nome di Sri Yukteswar Giri. Questa è la mia semplice biografia". Con queste parole Sri Yukteswar raccontò con poche brevi note quelli che all'epoca, attorno al 1913, erano i tratti salienti della sua vita fino a quel momento ad un giovane, Mukunda Lal Gosh, accasciato su una stuoia accanto ad una pelle di tigre, in una notte stellata presso il suo eremitaggio a Serampore, un piccolo centro periferico della città metropolitana di Calcutta.

Era figlio unico e la sua educazione scolastica ebbe luogo all'interno di una moderna scuola Inglese. Dopo avere passato gli esami di ammissione all'Università di Calcutta entrò in un college per affrontare gli studi superiori. Sebbene fosse entrato con buone valutazioni ed entro i termini di età prestabiliti questa nuova esperienza scolastica non ebbe successo a causa, paradossalmente, del desiderio del giovane studente di imparare qualsiasi cosa che gli venisse insegnata con sua piena soddisfazione anziché secondo le metodologie in uso, considerate poco approfondite dal determinato ragazzo. Terminata anticipatamente la scuola prese moglie ed ebbe una figlia. La prematura perdita della consorte lo portò a gestire una situazione familiare composta dalla madre, anch'essa vedova, e dalla piccola figliola. Fortunatamente non aveva necessità di lavorare per provvedere al sostentamento della sua famiglia in quanto i lasciti del padre erano sufficienti a portare avanti una esistenza decorosa.

Nel 1883 Priya Nath incontrò Sri Shyama Charan Lahiri Mahasaya e fu iniziato al Kriya Yoga dal grande guru. Dotato delle appropriate caratteristiche fisiche e mentali necessarie per chi vuole incamminarsi con successo lungo il sentiero dello yoga, i suoi progressi furono rapidissimi. Egli non solo fu in grado di padroneggiare il sistema della disciplina che gli fu impartita entro la fine del decennio in corso ma venne dichiarato, per volontà del suo maestro, egli stesso guru, con facoltà, quindi, di istruire altri discepoli dando loro iniziazioni formali al Kriya Yoga.

A Serampore vi erano diverse comunità missionarie Cristiane che erano molto apprezzate dalla gente del luogo per il servizio che ivi svolgevano con dedizione. Come nativo del luogo gli fu naturale entrare in contatto con alcuni missionari e diventarne amico e come conseguenza di quegli scambi culturali e religiosi fu il fatto di diventare bene avvezzo alla Sacra Bibbia ed agli insegnamenti di Gesù nonché con le usanze di vita dei cristiani. Nonostante avesse lasciato prematuramente gli studi per le motivazioni sopra esposte egli era volenteroso di istruirsi di un profondo sapere e, per mezzo di insistenti richieste al rettore del Medical College di Calcutta riuscì ad ottenere il permesso di frequentare lezioni universitarie su argomenti scientifici quali fisica, chimica, biologia, fisiologia, anatomia ed altre che erano tenute in quella scuola. Egli non aveva alcuna necessità di studiare per sostenere degli esami e conseguire la laurea in medicina ma frequentava le lezioni col solo fine di acquisire appropriate conoscenze che soddisfacessero il suo bisogno di sapere. A volte frequentava le stesse lezioni per più volte finché non sentiva di avere capito l'argomento trattato chiaramente e profondamente. Proseguì assiduamente in questo modo per circa un paio d'anni e acquisì una buona conoscenza personale di tutte le materie sopra menzionate. Priya Nath era un matematico nato; prese sempre i massimi voti in tutte le scuole che frequentò. Conseguenza di questo fu una naturale attrazione per l'astronomia e l'astrologia. In poco tempo divenne esperto di astronomia e, in tarda età, divenne anche famoso tra coloro che lo conoscevano come un ottimo astrologo.

Nel 1984, undici anni dopo che era entrato a fare parte della comunità dei Kriya Yogi e dopo essere a sua volta diventato un maestro in quest'arte, andò al Kumbha Mela, tradizionale festa indù che si tiene ogni quattro anni, che si svolgeva in quell'anno presso Allahabad. Come kriya yogi avanzato non prese parte a quella festa per guadagnare qualche esteriore virtù religiosa; il suo alto grado di evoluzione interiore lo poneva al di sopra della finalità della maggior parte dei pellegrini che affollavano quel luogo, ma era sospinto da una certa dose di curiosità. Con ogni probabilità lo straordinario magnetismo della mete di Babaji era già entrato in azione attraendo l'ancora inconsapevole futuro swami in quello che sarebbe diventato uno dei tre eventi principali della diffusione del kriya yoga nell'età moderna. Fu infatti in quell'occasione che il Mahavatar fece in modo di incontrarlo, senza farsi riconoscere come tale come sovente usava fare con le persone che decideva di incontrare, e di conferirgli "in modo informale" il titolo di Swami. Solo perché quel titolo era stato pronunciato dalla sua voce doveva essere tale (ed infatti di lì a poco Sri Yukteswar prese i voti formali dell'ordine monastico fondato molti secoli prima da Shankara il quale fu iniziato da Babaji stesso). Ma il motivo principale di quell'incontro voluto da Babaji fu quello di incaricare Priya Nath, ormai evoluto kriya yogi, a scrivere un libro in cui mostrare le reali similitudini della cultura spirituale dello yoga con quella occidentale relativa agli insegnamenti del Cristo. Incoraggiato dalle divine risa del Mahavatar davanti alle sue paure di non riuscire nell'intento, il novizio swami accettò l'incarico, chiedendo a quello che gli sembrava un incantevole, enigmatico santo se, qualora fosse riuscito pienamente nell'intento gli sarebbe stato possibile incontrarlo di nuovo, ottenendone la rassicurazione. É questa la promessa che Babaji, pur mantenendola, non soddisfò completamente Sri Yukteswar sollevando così la sua "collera amorosa" citata più sopra, relativamente al grande Avatar.´Kaivalya Darshanam´, il titolo originale del libro, fu completato entro la fine di quell'anno; l'edizione in inglese si chiama´The Holy Science´ mentre in italiano è stata tradotta con´La Scienza Sacra´. Il giorno in cui fu scritta l'ultima pagina, verso il tramonto, Sri Yukteswar andò come era solito fare ogni giorno a fare il bagno nel fiume Ganga che scorre vicino a Serampore. Mentre stava risalendo per asciugarsi fu stupito, e col cuore pieno di gioia, di vedere il sorridente Babaji seduto sotto un albero presso la riva del fiume chiedendogli di accettare l'invito di recarsi presso la sua dimora. Il Mahavatar declinò l'invito dicendo che egli preferiva stare sotto l'albero in quanto appartenente ad una casta che viveva sotto gli alberi. A quelle parole Sri Yukteswar gli chiese di dargli il tempo di correre a casa per tornare con latte e banane per omaggiare il grande Maestro, ma quando tornò non v'era più traccia di Babaji né sotto l'albero né altrove.

Morta l'anziana madre, le comuni relazioni che legano gli uomini al mondo non poterono più vincolarlo a lungo; già vedovo, perse prematuramente anche la figlia a causa di una malattia, non prima che potesse lasciargli una nipote, che restò il suo unico vincolo di sangue al mondo. Quasi a liberarlo dai legami propri della vita sociale, questa si sposò molto presto ed andò a vivere nella casa del marito. Tutti questi cambiamenti non scalfirono la sua forte tempra; l'intima convinzione di essere stato liberato da "prarabdha", le conseguenze delle vite passate, e la sicurezza che gli davano le sue conquiste spirituali gli facevano dire che Dio lo aveva reso un sannyasi (rinunciante) in un modo molto semplice. Dal 1913 al 1920 istruì il suo discepolo Paramahansa Yogananda nella scienza del Kriya Yoga e lo preparò per quella che Babaji aveva stabilito come sua missione; l'andare in America per fare conoscere lo Yoga al mondo ed a divulgarne gli insegnamenti. Un Maestro, ossia un uomo che ha realizzato se stesso come l'anima onnipresente, e non come il corpo, o l'ego, percepisce in tutti gli uomini una sorprendente uguaglianza. L'imparzialità dei Santi è radicata nella saggezza. Essi non soggiacciono più all'influenza dei mutevoli volti di maya; né, alle simpatie, o antipatie, che confondono il giudizio dei non illuminati. Sri Yukteswar non dimostrava alcuna considerazione speciale per coloro che erano ricchi, potenti, o istruiti; e nemmeno disprezzava altri per la loro povertà, o ignoranza. Era capace di ascoltare, pieno di rispetto, parole di verità dette da un bambino e talvolta di ignorare apertamente un presuntuoso pandit. Il silenzio abituale a Sri Yukteswar proveniva dalle sue profonde percezioni dell'Infinito. Non gli restava tempo per le interminabili "rivelazioni", che occupano l'intera giornata di maestri che non hanno realizzato nulla. A causa della sua apparenza esteriore poco spettacolare, solo pochi suoi contemporanei riconobbero in lui un superuomo. Le scoperte della divina penetrazione hanno spesso un suono sgradevole alle orecchie mortali ed a causa delle sue parole schiette e taglienti il maestro non godeva di molta popolarità tra gli allievi superficiali; quelli saggi, sempre poco numerosi, lo veneravano invece profondamente. Sri Yukteswar istruì altri discepoli fino in tarda età, riservandosi di dare i kriya superiori solo a coloro che dimostravano un profondo impegno e reali progressi spirituali.

"Vieni subito all'ashram di Puri". Questo telegramma fu inviato l'8 marzo da un confratello ad Arul Chandra Roy Chowdhry, uno dei chela del Maestro a Calcutta. Seppi del messaggio, e angosciato per il suo significato implicito caddi in ginocchio e implorai Dio di risparmiare la vita del mio Guru. Mentre mi accingevo a lasciare la casa di mio padre per prendere il treno, una Voce Divina parlò dentro di me: "Non andare a Puri stasera. La tua preghiera non può essere esaudita". Con queste parole Yogananda descrive quanto accadde, durante il suo ritorno in India nel 1935-36, relativamente agli eventi che precedettero di poco il mahasamadhi di Sri Yukteswar, che avvenne il 9 marzo 1936. La sera di quello steso giorno, in treno, mentre il convoglio sbuffava procedendo verso Puri, la visione di Sri Yukteswar apparve davanti ad un angosciato passeggero: Paramahansa Yogananda. Il suo Maestro sedeva con espressione molto grave e con una luce a ogni lato. "É tutto finito ?". Chiese Yogananda sollevando le braccia supplichevole. Egli annuì, poi lentamente scomparve. Nell'autobiografia di uno yogi è poi narrato l'episodio della resurrezione di Sri Yukteswar che incontrò nuovamente Yogananda, mentre stava per ritornare in America, per dargli illuminanti informazioni sulle sfere di esistenza dopo la morte del corpo fisico e su quella che era la sua "attività" nella nuova vita.

Mukunda Lal Ghosh nacque il 5 gennaio del 1893, a Gorakhpur, nel nord dell'India vicino alle montagne himalayane, secondogenito di otto fratelli. I suoi genitori erano discepoli di Lahiri Mahasaya ed educarono i loro figli con amore e senso di disciplina. Da ragazzo Paramahansaji crebbe in un relativo benessere; suo padre faceva parte dell'esecutivo di una compagnia ferroviaria indiana e guadagnava un ottimo stipendio. Benedetto da Lahiri Mahasaya quando aveva circa un anno, crescendo il giovane Mukunda andò spesso a visitare santi e maestri, imparando da loro la scienza segreta dello Yoga e traendo grande ispirazione per continuare sul sentiero spirituale. Una volta egli disse che era stato cosciente mentre si trovava nel grembo di sua madre, e in seguito ricordò le sue incarnazioni precedenti come uno yogi.

Paramahansaji incontrò il suo guru, Swami Sri Yukteswar, appena terminati gli studi al college all'età di circa 20 anni, e fino al 1920 si sottopose, pieno di ardore spirituale, ad un meticoloso addestramento sotto la sua guida. Pochissimi avrebbero potuto sopportare quella rigorosa disciplina, ma Paramahansaji non era un comune ricercatore sul sentiero. Egli era venuto per adempiere una missione specifica e il suo periodo d'addestramento sotto Sri Yukteswar, che aveva un grandissimo interesse per l'illuminazione del mondo, gli fornì il vigore necessario e le direttive per il suo lavoro. Qualche tempo dopo avere ottenuto la laurea dal college, Mukunda Lal Ghosh, a soli 21 anni, fu iniziato nell'antico ordine monastico degli Swami, fondato e riorganizzato da Shankara diversi secoli prima, e il suo nome fu cambiato in Swami Yogananda. Come Sri Yukteswar, egli divenne un membro del ramo Giri (montagna) dell'antico Ordine. Ananda significa 'beatitudinÉ, e quindi Yogananda significa 'beatitudine attraverso lo Yoga'. Il nome Yogananda è abbastanza comune tra gli swami.

Prima di partire per l'America, Paramahansaji prese parte attiva nell'organizzazione istituita dal suo guru e fondò una scuola a Ranchi per l'educazione dei bambini. Questo progetto ebbe un buon successo e l'alto numero di ragazzi che la scuola si trovò ad avere indusse l'ancor giovane monaco, nel 1918, a fondare una istituzione con i crismi dell'ufficialità. Tutt'oggi in piena attività la Yogoda Stasanga Society of India è la controparte orientale della Self-Realization Fellowship, l'organizzazione che avrebbe poi, più tardi, fondato in America volta alla diffusione del Kriya Yoga nel mondo. Una delle caratteristiche di questa scuola era la pratica dello Yoga e della meditazione. Un giorno, mentre meditava, Paramahansaji ebbe una visione, durante la quale gli apparvero i volti di un grande numero di persone e capì che erano i discepoli che doveva poi incontrare in America. Si consideri che agli inizi del ventesimo secolo la scienza dello Yoga era nota solo a pochissime persone in America e praticamente sconosciuta in tutto l'occidente. Fu Paramahansa Yogananda il primo a portare il messaggio dei maestri dello Yoga nell'altro emisfero, facendolo conoscere in maniera pratica ad un grande pubblico. Come tutti i maestri della linea a cui apparteneva anche Yogananda ebbe il privilegio di incontrare personalmente Babaji; fu poco prima della sua partenza per il nuovo mondo. Mentre stava meditando e pregando intensamente con il fermo intento di avere la benedizione di Dio riguardo a ciò che stava per intraprendere, nella sua casa in Gurpar Road, udì un colpo alla porta. Apertola si trovò di fronte ad un giovane nella succinta veste di un rinunciante: "Babaji", pensò, poiché notò i suoi lineamenti simili a quelli di un ringiovanito Lahiri Mahasaya. Il Mahavatar rispose al suo pensiero dichiarando la sua identità e con la sua melodiosa voce espresse, in indi, la volontà del Signore affinché egli facesse quel viaggio col fine di diffondere il Kriya Yoga in tutti i paesi per contribuire a unire in armoniosa fratellanza le Nazioni attraverso la trascendente percezione personale, da parte dell'uomo, del Padre Infinito. Come sempre l'apparizione di Babaji fu fugace e, al momento di congedarsi, avvertì l'emozionato monaco di non cercare di seguirlo poiché non ne sarebbe stato capace. Incurante dell'avvertimento Yogananda provò di andargli appresso ma si accorse che i suoi piedi erano fermamente ancorati al suolo, impedendogli qualsiasi movimento. Dalla soglia della porta, Babaji, gli lanciò un ultimo, affettuoso, sguardo e sollevando la mano in gesto di benedizione se ne andò.

Partito per l'America con l'invito a parlare in una conferenza religiosa che si teneva a Boston e, grazie alla generosa assistenza finanziaria di suo padre, poté rimanere negli Stati Uniti anche dopo la conclusione della conferenza. A Boston egli accettò i suoi primi discepoli americani e cominciò a tenere delle lezioni. Ben presto si mise a viaggiare per le maggiori città, rivolgendosi a un grande pubblico. Ovunque andasse era accolto dai cittadini più importanti del posto e da influenti uomini d'affari. Durante la sua visita a Washington D.C., fu accolto alla Casa Bianca dal Presidente Calvin Coolidge. Dopo avere posto le fondamenta per il suo lavoro, Paramahansaji si stabilì a Los Angeles, in California, e con l'aiuto dei suoi discepoli acquistò una grande proprietà, che diventò il suo quartier generale internazionale e nel contempo un ashram per l'ammaestramento dei discepoli che sceglievano la vita monastica. Come già aveva fatto in India, Yogananda fondò anche in America una scuola il cui scopo era l'insegnamento e la diffusione della scienza dello yoga. La Self-Realization Fellowship, fondata nel 1920, fu definitivamente riconosciuta dalle leggi dello Stato della California quale Associazione senza fini economici e settari nel marzo del 1935 e destinata ad esistere in perpetuità. L'ideale di Paramahansaji era quello di presentare un insegnamento pratico e divulgare un messaggio sia di quantità che di qualità: quantità perché voleva raggiungere il maggior numero di persone con una filosofia utile e pratica, e qualità nel lavoro personale con un gruppo scelto di discepoli particolarmente ricettivi. Egli affermò più volte che molti dei suoi discepoli erano stati con lui già prima, in vite precedenti, ed erano ritornati per completare la loro liberazione e per assisterlo nella sua missione.

Fece ritorno in India una sola volta nel 1935-36, e fu in quell'occasione che Sri Yukteswar gli conferì l'altro titolo monastico di Paramahansa, il titolo più alto che si può dare a uno yogi. Hansa è il termine sanscrito per 'cigno'. La tradizione vedica dice che un cigno riesce a bere da un miscuglio di latte ed acqua, prendendo dalla soluzione liquida soltanto il latte. Perciò il paramahansa è un 'cigno supremo' tra gli yogi, capace di prendere dal mondo in cui vive soltanto l'essenza suprema. Al suo ritorno in America, fu offerto a Paramahansaji un ritiro-eremitaggio a Encinitas, in California, dono di uno dei suoi discepoli principali, James J. Lynn (Rajarsi Janakananda). Nella prima parte della quarta decade di questo secolo Paramahansaji fondò due chiese, una a Hollywood e l'altra a San Diego. Egli diede a ciascuna struttura il nome di 'Chiesa di Tutte le Religioni' e per parecchi anni alternò i suoi servizi domenicali tra i due posti. Dieci anni dopo sul terreno della chiesa di Hollywood fu aggiunta un'altra costruzione, mentre un nuovo tempio fu consacrato a Pacific Palisades, in California. Man mano che il suo lavoro in California progrediva, la sua organizzazione era impegnata tra l'altro a mandare per via postale lezioni di Yoga a migliaia di studenti che da varie parti del mondo ne facevano richiesta. Il suo libro 'Autobiografia di uno Yogi', pubblicato nel 1946, fece conoscere il messaggio dei maestri a migliaia e migliaia di ricercatori ed è ora pubblicato in quattordici lingue in tutto il mondo. Si calcola che più di centomila persone ricevettero da lui l'iniziazione al Kriya Yoga durante i suoi trentadue anni di ministero in Occidente. Nel 1950 Paramahansaji si ritirò dal lavoro pubblico e si appartò nel suo ritiro nel deserto vicino a Twenty-Nine Palms, in California, per scrivere un esauriente commentario sulla Bhagavad Gita. Nei mesi che precedettero il suo mahasamadhi egli informò i discepoli intimi che il suo lavoro era terminato e che pensava di andarsene. Aveva stabilito l'organizzazione su solide basi finanziarie e aveva addestrato discepoli chiave a portare avanti l'opera nel suo spirito, dimostrando in tal modo di essere un maestro del mondo materiale oltre che un maestro di Yoga. Confidò ai discepoli che sarebbe rimasto per un po' nei reami sottili, e quindi sarebbe ritornato per stare con Babaji nell'Himalaya.

Il 7 marzo 1952, dopo aver fatto un piccolo discorso in occasione di un incontro speciale di devoti e personalità rappresentative dell'India (incluso l'ambasciatore dell'India negli Stati Unìti), egli sollevò i suoi occhi e lasciò il corpo. Alcuni anni prima aveva detto ai discepoli: "Quando me ne andrò, voglio andarmene in piena attività, parlando di Dio e dei grandi maestri". Il suo desiderio è stato realizzato. Alcune settimane dopo, gli ufficiali del cimitero di Forest Lawn mandarono alla Self-Realization Fellowship una lettera legalizzata che affermava che il corpo di Paramahansaji non mostrava alcun segno di decadenza, anche se erano trascorse parecchie settimane dalla morte; in seguito il corpo fu posto in una cripta. Da tempo immemorabile gli yogi insegnano che la pratica devota dei processi del Kriya Yoga purifica e trasforma di fatto il corpo fisico. Con Paramahansaji terminò il ramo della linea di guru di cui faceva parte.

Questo grande maestro d'importanza mondiale profetizzò che dopo il suo trapasso la sua opera sarebbe cresciuta e avrebbe continuato ad esercitare una grandissima influenza per il bene dell'umanità. Ai discepoli che gli chiedevano come stabilire la sintonia tra guru e discepolo dopo il suo trapasso, egli disse: "Se mi penserete vicino io sarò vicino'.